Slow Listening – a group conversation

Slow Listening – a group conversation

Tuesday the 27th of February

A meeting room at Art Hub Copenhagen

1 hour and 30 minutes.


Present: Carolyn F. Strauss, Amalie Sejersdahl, Randi Lindholm Hansen, Lukas Quist Lund.


Unedited AI generated transcription (apologies for spelling mistakes).

No,  I  was  thinking  about  I’m  glad  you  asked  me  to  bring  the  first  slow  reader  because  what  I  mentioned  yesterday  how  we  use  these  tools  of  slow  practice  or  slow  research  in  the  margin  and  and  there’s  a  few  of  them  that  came  up  in  the  conversation  yesterday. yesterday  and  the  reactions  with  the  study  group  to  the  practice  outside.  I  had  talked  about  receptivity  as  being  kind  of  inclusive  of  listening  in  terms  of  sort  of  also  sensory  receiving, that  is  receiving,  and  practicing  receptivity,  practicing  being  receptive.  And  I  would  like  to  thank  all  of  you  for  being  here  today.  was  talking  about  how  in  the  book,  and  what  for  me  makes  it  slow, is  this  the  way  we  move  between  different  disciplinary  practices,  different  scales  across  different  spaces  or  geographies. So  it’s  not  only  listening  to  the  moment,  but  it’s  listening  to  the  moment.  connecting  something  that  can  be  very  tiny. Like  I  mentioned,  like  the  tiny,  one  designer  describing,  studying,  you  know,  watching  the  tiny  unfurling  of  belief  and  connecting  that  to  the  scale  of  a  landscape, like  in  another  contribution. contribution  by  an  architect  who  is  writing  about  a  landscape  on  the  coast  of  Chile. So  I  just  give  those  examples  again  and  I  mentioned  yesterday  for  the  purpose  of  the  recording.  Can  I  just  ask  you  to  repeat  so  what  makes  it  slow  is  the  connecting  to  me  what  makes  it  slow  is  that  it  insists  on  this  dialogue  dialogue  with  other  scales, it  insists  on  other  spaces  or  it’s  like  you  can  be  or  that  it’s  both,  that  it’s  both  and  more,  that  it  can  be  practicing  slowness, listening  in  the  moment  very  intimately  but  also  being  aware  of  a  larger  ecology  of  listening  that’s  happening  simultaneously.  simultaneously  or  listening  to  the  unfurling  of  a  tiny  leaf, but  also  listening  to  the  movement  of  the  sun  and  the  sand  and  the  sea  on  the  coast  in  Chile,  but  also  listening  into  a  group  kind  of  environment  that, you  know,  that  can  be  a  completely  unknown.  you  know,  into  a  community  or  something.  So  it’s  like  insisting  that  all  of  these,  this,  in  this  kind  of  zooming  in, so  in  the,  sorry,  so  I’ll  clarify,  it’s  two  things,  actually,  I’m  saying.  So  one  thing  is,  for  example,  this  morning  we  did  this  slow  walk,  and  then  I  was  talking  about  being  aware  of  this  kind  of  different  registers. of  speed  and  also  sound  that  was  audible  around  us.  But  then  I  started  to  cast  my  imagination  beyond  the  space  where  we  were  and  beyond  what  we  could  potentially  hear  and  movements  and  these  different  speeds  or  movements  we  could  potentially  see  and  imagining  how  that  was  unfolding  throughout  Copenhagen. And  also  imagining  that  there  are  other  qualities.  bodies  at  rest,  the  way  ours  were.  Not  at  rest,  but  in  a  very  active,  in  a  very  slow  movement. So  that’s  one  thing,  just  to  be  in  a  moment,  in  a  practice,  but  always  have  a  kind  of  a  larger  ecological  view.  So  I  was  talking  yesterday  about  Christine’s  practice.  Christine  Fete  is  joining  us  tomorrow. That  she  developed  for  her  master’s  projects.  of  the  Royal  Academy  of  Art  in  The  Hague.  This  project  called  Adaphone,  which  is  like  for  sensing  and  listening  into  tiny  vibrations  and  electrical  currents, movements,  things  that  are  happening  in  the  earth,  in  soil,  and  it  creates  a  sound  in  this,  it’s  amplifying  in  the  form  of  kind  of  a  sound. sound,  but  she  so  that’s  a  very  kind  of  intimate  way  of  listening  down  into  something  that  doesn’t,  that  exceeds  our  sensory  capacities  using  these  electronics  and  using  you  know  building  something, a  tool  to  enable  that,  and  then  simultaneously  she’s,  she’s  doing  that  with  a  view  to  how  we  understand  our  symbiotic  relations  with  it. you  know,  with  lots  of  other  living  beings  and  how  we  think  about  times  of,  you  know,  of  climate  crisis  and  climate  collapse  and  ecological, you  know,  like  stressors  on  the,  you  know,  on  our  ecology.  So  she  simultaneously  is  focusing  on  something  really  tiny,  but  the  impetus  to  doing  it  is  actually  thinking  about  something. really  big  and  there’s  always  a  view  to  that  and  as  I  said  yesterday  moving  in  this  direction  of  wanting  to  be  able  to  collaborate  with  farmers  in  the  Netherlands  on  their  lands  and  like  you  know  seeing  how  this  larger  social  and  also  political  political, you  know,  movements  or  bodies  could  be  influenced  even  by  these  small  actions.  So  there’s  that,  and  then  at  the  same  time  this  loneliness  for  me  is  this  dialogue  between  different  scales  of  listening  or  different  landscapes  of  listening. So  there’s,  so  it  still  is  zooming  out,  but  it’s  zooming  out.  in  a  different  way  to  connect  one  disciplinary  practice,  for  example,  with  one  kind  of  practice, with  a  completely  different  kind  of  practice,  and  encouraging  the  dialogue  between  those,  or  noting  maybe,  like  I  experienced  yesterday  outside, really  noticing  the  space  between  things,  like  listening  into  another  body  with  one  kind  of  practice.  also  to  what  you  refer  to  as  the  membrane  gets  in  between  the  two, the  two  bodies,  your  body  and another  body  or  another  event.  And  besides  wanting  to  mention  that  again, there  was  one  of  the  participants  in  the  study  group,  Petrina  Favre.  She  was  talking  about  friction.  She  was  paying  attention  to  friction  in  between  the  ground, like  having  this  awareness  of  the  ground,  but  she  continues  to  use  this  word  friction,  and  friction  is  another  word  we  have  that’s  like  a  tool  in  the  slow  reader.  And  I  thought  it’s  also  something  interesting  to  make. maybe  talk  about  and  think  about  together  as  a  slow  listening  practice  somehow. I  don’t  know  if  it’s  listening  to  friction,  or  I’m  looking  for  trying  to  look  at  this  document.  But  in  fact, there’s  also  also  intimacy,  which  is  very  tied  also  to  kind  of  receptivity  too. I  mean,  all  these  things  are  kind  of  intertwined  and  not  knowing  which  is  a  huge  topic  that  we  are  always  busy  with  and  that  I  think  could  be  the  whole  day  also  talking  about. So,  can  I  ask  if  you  consider  a  risk?  and  listening  to  be  the  same  thing,  what  is  the  difference  between  them? When  we  were  kind  of  coming  up  with  these  tools,  which  really  took  a  lot,  like  it  was  a  really  big  process  and  we  didn’t  always  agree  and  then  when  it  came  to  the  book  we  had  too  many  and  we  had  to  And  then  I  still  think, “Oh,  we  shouldn’t  have  used  that  word.  It  should  have  been  something  else.”  But  listening  was  held  within  receptivity. But  of  course,  the  way  a  Bureau  for  Listening  is  approaching  listening  is…  And  probably  even  the  way  I  understand  listening  now, which  is  like  eight  years  after  we  published  it.  this  book,  is  much  more,  also,  much  broader,  so  maybe  receptivity,  maybe  in  that  sense, I  guess,  I  guess,  receptivity  and  listening  are  almost  the  same,  at  some  point.  But  I  know  that  the  openness  document…like  there  were  so  we  actually  had  done  this  event  where  I  had  this  was  also  years  ago  where  I  had  pulled  out  some  quotations  from  the  book  and  also  some  kind  of  keywords  that  were  connected  to  receptivity  at  the  time  and  have  the  same  for  friction  and  not  knowing  intimacy  other  ones  so  some  of  the  keywords  were  open  sensing, subtlety,  awareness,  tuning  in,  deep  listening.  These  were  words  that  came  out  of  contributions  to  the  book  so  they  were  not. Humility,  being  humble,  nuance,  non -judgment. -judgment,  vessel,  womb,  fertility, or  fertile  ground,  that’s  what  I  have  here,  open  to  receive  space  for  seating,  delicate  tendrils. These  were  some  of  the  words  connected  to  it  and  then  some  quotations  from  the  book.  were  things  like,  we  are  awake  and  listening, alert  and  alive,  becoming  sensitive  to  how  someone  is,  someone  else  is.  Search  for  the  slope  that  will  allow  passage. Being  humble  enough  to  listen  deeply  to  everyone.  Silencing  our  hyperactive  egos.  And  then  there  were  also  some  other  course  on  how  to  text  like. Yeah?  – og  forstøjelsen,  jeg  skrev  alligevel  på  fredag,  der  skal  I  lave  vent  tegning?  – Jo.  – Ved  I  fra  Norge?  – 17.  Norge, hvor  Norge  sætter  op.  – Sammen  med  eftermiddag  fra  12.  fra…  – Det  er  ikke,  når  vi  er  færdige.  – Nej,  men  det  er  fordi,  vi  har  en  udstilling,  som  vi  åbner  torsdag.  – Ja.  – Og  vi  har  en  journalist, der  skal  ned.  – Så  skal  vi  ikke  finde  ud  af…  – Altså,  og  han  er  rammet  fleksibel,  så  at  vi  ikke  finder,  hvor  meget  tid  jeg  har  at  arbejde.  – Hvordan  kommer  det  komme?  – Ja,  det  er  det,  jeg  ikke  ved.  – Hvad  er  det?  – Hvor  er  det?  – Det  er  det, du  skal  vise  for  at  organisere  med.  – Hvor  er  det?  – Men  jeg  ved  bare,  at  der  er  lidt  uflexibel,  – – så  det  er  jo  mere  tid,  jeg  har  at  løbe  på.  – Ja.  – Altså,  for  at  vi  ville  sidste  ud,  – da  jeg  lige  kunne  komme  til  fra  kl.  2  senest. – Ja,  senest.  – Ja,  senest.  – Og  gerne  på  kl.  1,  hvis,  ja.  – Okay.  – Ja.  – Og  i  med  på,  at  der  er  en  masse  ud  af  styre.  – Ja.  – Ja.  – Tak.  – Roger. So  I  guess  the  corresponding  texts  are  a  bit  different  in  that,  for  example,  one  dancer  choreographer  who  contributed  wrote, “What  information  reaches  you  now  through  your  nose,  the  surface  of  the  skin  on  the  back  of  your  scalp?”  Your  calves,  you  know,  this  part  of  the  leg. Another  one  by  a  kind  of  social  activist,  designer,  I  don’t  know,  artist.  It’s  about  letting  go  of  your  subjectivity. She’s  quoting  from  a  Spanish  plus  for  Marina  Garcets.  She  talks  about  learning  to  listen.  breaking  something  of  yourself,  to  code  yourself  with  new  alliances, but  also  allowing  the  dual  conflictive  nature  of  reality  to  become  part  of  yourself.  She,  Marina  Garces,  doesn’t  use  the  word  subjectivity, but  she  writes  about  being  effective,  which  in  essence  is  to  be  sensitive  to  the  way  the  other  is  involved.  relation  to  you  She  calls  this  honesty  with  the  real  It  requires  a  willingness  to  listen  Not  only  hearing  what  the  other  has  to  say  but  becoming  sensitive  to  how  someone  else  is  And  then  There’s  just  two  more  so  I’ll  just  read  the  other  ones  and  then  we  can  so  So, this  one  was  by  Maria  Bezel,  who’s  a  Dutch  multi -disciplinary  designer,  who  I  mentioned  about  listening  to  the  unfurling  of  a  tiny  leaf.  If  you  bring  your  focus  to  where  you  start, it  can  happen  in  every  moment.  We  just  have  to  be  present  and  stay  there.  We  listen  down  to  a  deeper  level  that  already  knows  a  little  more  than  we  do.  do  and  Then  there  is  the  connection  All  the  possibilities  are  there  We  can  enter  at  the  smallest  part  Where  our  expect  where  our  expectations  are  small, but  we  are  awake  and  listening  And  the  final  one  is  by  Alessandro  Pomarico  who  is  a  Sociologist  and  organized  is  a  really  wonderful  pedagogical  school  now  for  10  years  or  more. A  different  way  of  listening  is  needed,  practicing  profound contemplation,  silencing  our  hyperactive  egos  and  letting  go  of  control  and  work. By  always  doing  something,  we  only  accelerate  and  reproduce  what  already  exists.  Question,  how  can  we  allow  ourselves  to  be  bored  rest  or  wonder  so  those  were  just  a  few  things  to  maybe  think  about  or  move  from  but  I  have  also  others  as  I  said  kind  of  relating  to  these  other  words  which  I  would  be  here  and  would  be  interested  in  discussing  but  that’s  a  lot  already  because  it’s  moving  also  these  examples  these  aren’t all  of  the  quotes  from  the  book  where  it’s  appearing  in  in  the  margin  or  being  interpreted  as  such  but  I  think  it  was  moving  between  also  different  scales  and  different  kinds  of  but  I  think  what  would  just  put  up  is  a  nice  fertile  soil  also  to  open  up  this  conversation  but  but  almost  overwhelming  many  beautiful  paths  to  follow  into  yeah  so  that’s  a  very  nice  thank  you  for  sharing  and  reading  that  out. And  related  back  to  the  list  of  key  words  you  mentioned  before  the  course,  I  found  it  super  interesting  how  many  of  those  words  I  use  for  my  own  business  practice. So  you’re  speaking  about  slowness.  I  speak  about  listening,  but  what’s  at  the  core  of  that  practice  is  so  incredibly  similar. Sensitivity,  humility,  I  don’t  remember  all  of  them  at  all,  but  there  were  so  many  words  that  felt  familiar  to  me  and  to  my  own  practice  and  to  all  of  them. of  what  I  think  we  do  With  the  bureau  listening  as  well.  Yeah  Yeah  Emphasizes  the  the  closeness  of  The  slow  the  practice  of  slowness. Yeah.  Yeah.  Yeah  Yeah  I  would  like  um  something  you  said  in  the  very  beginning  also  about  what  stoneness  is  that  it  was  having  this  dialogue  with  other  or  different  scales  and  it  made  me  think  about  how  or  what  does  it  even  mean  like  like  what  is  there  to  have  a  dialogue  with  other  scalers  both  because  I  love  the  frame  of  the  diamond  because  listening  is  is  part  of  the  frame  where  you  both  share  share  and  perceive. So  having  a  dialogue  is  also  just  perhaps  receiving  these  skills  or  sending  them  out.  But  I  wonder,  as  a  human  being  who  is  very  much  within  my  human  skills, how  do  I  listen  to  the  non -human  skills  or  the  non -conform  skills  or  perhaps  even  the  unknown  skills  and  in  which  degree  is  that… a  conceptual  exercise  and  when  does  it  become  something  where  the  atoms  and  the  cells  and  the  molecules  of  my  body  is  doing  that  for  me  because  of  course  I’m  in  a  process  and  in  a  relationship  with  with  things  outside  of  my  human  scale  but  in  which  degree  do  I  enter  or  exit  this  relationship? When  do  I  become  aware  of  how  my  cells  are  responding  to  the  dust  of  the  stars?  And  when  is  that  only  a  conceptual  image  for  me?  But  you’re  just  wondering  that, obviously,  because  I  read  it  after  this  framework  with  the  dialogue,  and  I  just  wonder  when  is  it  an  actual  dialogue,  when  is  it  something  that  we  do,  and  when  is  it  a  conceptual  practice? Yeah.  We  also  define  even  the  word  dialogue  in  a  very  specific  way, which  I  think  is  the  real  meaning  of  dialogue,  which  is  not  just  a  conversation.  It’s  not  a  two -way  conversation,  it’s  actually  the  creation  of  a  third  space. So  I’m  getting  back  to  the  space  in  between.  again,  what’s  happening  in  between,  so  it’s  listening  into  that  space  and  having  to  practice  all  these  things  in  order  to  be  able  to  truly  have  a  dialogue. And  how  do  you  then  conceive  this  third  space?  Because  last  time  we  had  this  testing  round,  we  talked  about  third  listening, or  Brandon  DeBell  was  introducing  third  listening.  And  what  he  was  emphasizing  a  lot  is  that  this  thirdness  is  that  of  the  process.  It  is  not  for  us  as  an  object  or  a  physical  thing, but  a  processional  supporting  relationship  that  we  can  attend  to.  and  I’m  just  curious  about  how  you  then  think  of  this  third  space  within  the  dialogue. Is  that  something  that  is  aligned  with  the  words  I  just  used  or  how  do  you,  yeah,  can  see  that.  The  third  space, just  to  understand  it,  the  third  space  being  the  process.  process.  And  a  process  of  a  supporting  relationship. Yeah,  I  kind  of  think  it’s  both,  like,  or  I  think  it’s  that  and  more.  Like  yesterday  I  was  talking  about  how  this  exercise  we  did  outside  together, which  was  only  about  five  minutes,  how  the  exercise  we  did  outside  together.  trust,  like  I  think  how  many  of  you  use  the  word  trust,  like  how  this  kind  of  container  was  created  that  everybody  felt  safe. I  mean,  also  that  we  had  been  together  the  whole  day  and  two  other  people  joined,  but  how  effortlessly  they  kind  of  slipped  into  it  and  also  opened  up  to  it. I  mean,  they  both  have  practices,  which  are  they’ve  been  practicing  this  in  their  own  way,  in  their  own  practices,  so  that  makes  a  difference.  But  I  do  notice  that  there’s  like, when  I  have  a  new  group  of  students,  for  example,  I  always  do  this  ritual  of,  well,  now  I’ve  started  doing  this  ritual  of  welcome,  which  is  in  the  book,  as  a  way  to  kind  of  bring  everyone  into  the  space. space  and  to  create  this  kind  of  container  that  gets  kind  of  it’s  not  sealed  off  but  it’s  yeah  it  it  creates  this  space  for  people  that  people  can  kind  of  relax  into  so  I  talked  a  lot  about  slow  research  lab  in  that  way  is  this  space  that  people  can  really  sink  into  and  and  And  I  do  talk  about  it  as  a  third  space, actually.  I  think  in  my  introduction  to  the  slow  reader,  I  mentioned  it  as  a  third  space,  as  a  gap  space,  as  something  in  between,  something  like  a  space  of  potentiality  that  allows  things  to  happen  that  normally  wouldn’t  happen. So  the  process  is  part  of  it,  but  I  think  the  process  is  also–  the  process  itself  can,  of  course,  course  breed  or  generate  trust. As  you  go  further  and  further,  you  have  more  and  more  trust  and  you  become  that  organism.  Like  I  was  talking  about  this  morning,  being  with  a  group  and  then  gradually  developing  affinities  for  people  in  the  group  and  it  can  grow  through  a  process. But  I  also  find  it  quite  simple.  simple  way  that  it’s  easy  to,  there’s  a  way  of  kind  of  establishing  that  space  of  trust  in  which  things  can  start  happening  almost  immediately. It’s  interesting  like  they  did  yesterday.  So,  but  the  dialogue  or  maybe  we  could  talk  about  friction, also  there  can  also  be  people  who  don’t  want  to  be  in  the  dialogue.  And  that  friction  is  also  generative,  but  the  friction  is  also  a  space  of  dialogue  because  it’s  generative  of  so  much  as  well. I  don’t  know  if  I  answered  your  question  in  terms  of  framework.  I  think  the  friction  for  me  was  important  to  include  because  that  question  of  how  we  do  it  when  it  becomes  the  skills  outside  of  the  human  will, that  has  an  element  of  friction.  And  it’s  like  staying  with  that  and  cultivating  that  friction  I  think  is  quite  interesting.  Also  in  terms  of  listening, that  listening  has  this  element  of  friction,  it’s  not  just  something  that  feels  nice  or  calm  used  to  be  or  something  that  can  be  know  how  to  do  is  something  that  is  rather  of  difficulty  and  that  friction  is  for  me  a  marker  of  when  it  is  happening. If  it  feels  too  easy,  too  conform,  too  knowable,  too  understandable,  then  it’s  the  way  I  see  it  too  much  within  my  own  scales.  It  is  when  it’s  become  more  difficult, more  difficult  to  grasp  and  name  and  and  deal  with  when  the  friction  is  materializing,  I  think  the  listening  and  the  slowness  take  place. So  for  me,  listening  is,  friction  is  like  a  marker,  a  criteria,  something  I  can  identify  when  it’s  happening.  And  mostly  also  to  do  the  other  way  around, is  like  when  I  don’t  feel  it,  then  that  I  should  keep  exploring  if  that  happens.  sense,  because  I  think  within  the  friction  where  things  are  collapsing,  you  tend  to  know  it, and  it’s  hard  to  know  before  you  do.  It’s  like  I  can  kind  of  easily  lie  to  myself,  but  the  world  will  impose  itself  on  me  in  a  way  where  whether  lies  will  collapse  and  the  friction  will  appear, but  doesn’t  take  place.  until  I  feel  it  then  I  keep  lying  to  myself  I  will  keep  putting  up  my  scales  until  the  world  is  forcing  them  away  but  that  is  a  movement  of  friction  I  hear  what  you  say  about  friction  I’m  not  sure  I  agree  that  it  is  a  necessity  for  listening  or  even  for  slowness, as  I  understand  slowness.  I  think  it  is  one  aspect  of  it.  For  me  it  is  not  a  necessity,  it’s  not  the  only  way  that  slow  listening  can  be  happening  or  feel  true  or  of  importance. But  just  now  to  understand  that,  because  I  will  agree  that  that  the  necessity  is  not  like  there’s  no  dogma  But  I  would  say  that  if  you  don’t  have  that  element  because  freezing  can  also  materialize  very  differently, but  without  that  element  I  would  like  be  curious  or  even  challenge  people  to  say  well,  do  you  then?  Have  to  then  exit  your  own  little  safety  bubble  Can  you  claim  to  have  exit  that  safety  bubble  if  the  element  of  friction  is  not  there? I  And  of  course  the  element  of  friction  can  be  also  nice  like  like  sometimes  when  you  do  friction  on  the  skin  You  feel  the  heat  and  that’s  a  nice  element.  It’s  not  something  of  Biden’s  per  se  but  I  would  challenge  those  that  is  Escaping  the  friction  to  say  well, is  that  because  you  are  sticking  to  the  safety  bubble?  Yeah,  but  I  like  what  Alessandro  Poetico  and  what  the  quotation  I  just  wrote  was  saying  reproducing  what  already  exists  Yeah  Yeah,  exactly. Yeah,  but  exiting  the  safety  bubble,  as  you  call  it,  is  that  the  end  goal  of  slow  listening.  It  might  be  a  different  form  of  slow  listening. It  might  be  reproducing  existing  patterns.  But  for  me,  it’s  not  necessarily  the  end  goal  to  escape  my  own. space,  whatever  form  that  takes  or  whatever  that  looks  like.  It’s  it’s  it’s  it  might  be  various  degrees  of  listening  or  various  stages  or  forms. Yeah  because  there’s  an  element  of  also  nurturing  that  which  is  of  value  and  of  importance  even  within  my  own  space.  safety  bubble.  Yeah  and  the  sensitivity  and  the  receptivity  is  also  as  I  see  it  a  way  of  kind  of  the  openness  that  you  offer, your  context  and  your  surroundings  is  it’s  not  necessarily  about  escape.  escaping,  it’s  also  about  opening  up  or  allowing  something  in  to  your  bubble  or  to  your  space. Or  as  what  you  have  been  repeating  this,  both  and  more  and  this  and  more.  So  it’s  not  a  question  of  excluding  and  choosing, but  including  and  inviting  and  expanding.  Yeah,  I  can  listen  to  it.  you,  I  have  to  think  about  Ed  Waagli  some,  the  Martinique  philosopher  who  I’ve  been  like  reading  a  lot  and  teaching  also, sharing  with  students  anyway.  I’m  not  a  scholar  for  this  one,  so  I  can  teach  it,  but  I  can  share  some  of  his  ideas.  And  his  theory  of  relation,  which  he’s  most  famous  for, is  about  how  you  can,  like  he  says,  I  can,  I  can  exchange  and  be  changed  by  the  other  without  diluting  myself, you  know.  So  like  that,  but  that  relation  is  something  that’s  constantly  unfolding,  so  he  talks  about  like  he  has  this  part  of  his  theory  is  about  opacity  and  opacity  or  opaqueness, opacity  in  French,  he  writes  in  French,  is  about  how  accepting  and  knowing  that  like  you  are  opaque  everything  is  in  some  ways  opaque  to  me. I  cannot  know  everything  about  you  and  also  I’m  opaque  to  myself.  So  it’s  a  constantly  kind  of  relation  is  something  that’s  constantly  expanding  and  I  think  slow  this  slowness  or  practicing  slowness  is  like  that  as  well  so  listening  is  like  that  as  well. is  not  a  precondition  to  slow  listening,  but  if  you  are  just  repeating  the  same  practices  without  any  curiosity  or  without  any  reflexivity  and  considering, you  know,  always  looking  back  at  the  motivation  interrogating  one’s  kind  of  intentions  and  motivation, then  you  don’t–  at  a  certain  point,  you  don’t  grow  and  you’re  just  repeating  the  same  thing  over  and  over,  which  can  be  an  important  kind  of  way  of  preserving  of  some  of  the  best–  that’s  how  cults  work  also. Like,  they’re  very–  like,  actually,  this  place  I  was  mentioning,  that’s  why–  the  sea  in  Chile  on  the  coast  is  this  incredible  architectural  program  like  called  the  open  city  it’s  a  not  even  just  a  program  it’s  a  whole  it’s  a  whole  philosophy  and  the  way  of  engaging  with  land  and  I  visited  their  manner  to  Chile  and  the  first  thing  I  realized  was  that  it’s  actually  a  bit  of  a  cult  that  you  have  to  buy  into  it  and they  really  preserve  the  the,  you  know,  but  that’s  what,  but,  but,  and  yet  they  still  have  all  these  students  in  this  university  that  are  participating  in  it,  and  so  it  has  certain  elements  that  are  very  rigid, like  certain  rules,  like  around  certain  things,  and  certain  ways  you  have  to,  even  ways  you  have  to  honor  the  original  founders  of  the,  like  when  I  went  there,  the  first  thing  on  the  tour  was  they  took  me  to  like  the  graves  of  the  founders  of  the  place, to  like  this  place.  is  our  kind  of  home  touchstone  of  this  philosophy  that  we’re  inhabiting.  But  anyway,  it’s  to  say  that  you,  yeah,  of  course, you  don’t  want  to  be,  it’s  like  you  can’t  be  porous  to  everything  all  the  time.  That’s  also  a  practice  of  care.  I  mean,  that’s  how  we  care  for  ourselves  and  one  another. We  would  totally  burn  out  if  we  were  porous  all  the  time.  right?  But,  and  yet,  yeah,  there’s  some  in  between  ground, which,  you  know,  maybe  Tom  Haraway  would  call  staying  with  the  trouble,  you  know,  like  this,  this,  yeah,  she  writes  a  lot  about  that,  right,  like  the  friction  of  the  compost  pile  and  all  of  the  energy  of  everything  that’s  being  up  and  transforming  and  mixing  and, you  know.  becoming  some  becoming  soil  becoming  hummus  becoming  soil  or  something  something  else  can  grow  in  so  it  is  a  I  wouldn’t  say  to  answer  what  you  were  saying  it’s  not  a  precondition  to  slow  listening  but  I  do  think  as  far  as  slow  researchers  concerned  I’ve  never  been  interested  in  the  same  thinking  kind  of  reading  over  and  over, even  though,  you  know,  like  this  woman,  Maria  Bleso,  who  I  was  quoting,  she’s  been  researching  the  same  thing  for  50  years,  but  it  keeps,  she’s  always  learning  more. She’s  always  finding  out  more  and  she’s  always  amazed  when  something,  when  something,  when  she  learns  something  more,  even  though  it’s  in  a  very  specific,  like  it’s,  it’s  really  really  the  same  I’m  I’m  yeah  I  think  that’s  super  interesting  and  I’m  also  not  talking  about  repetition  but  I  think  to  me  there  is  a  little  bit  of  like  within  the  idea  of  friction  there  is  this  concept  or  this  idea  of  resistance  also  you  I think  is  is  what  I  don’t  think  is  necessity  for  slow  listening  or  but  I  think  yeah  I  think  there’s  something  so  interesting  and  read  the  idea  of  regeneration  and  also  when  you’re  saying  what  you  can  keep  researching  the  same  thing  for  15  years, but  it  has  to  renew  itself  somehow,  or  new  ideas  are  adopted.  So  it’s,  for  me,  it’s  very  much  about  a  sense  of  curiosity  and  returning  to  the  openness, to  not  close  the  idea  around  yourself  and  become  a  cult.  cult.  Yeah,  so  maybe, I  don’t  know,  I’m  not  sure  why,  but  I’m  struggling  a  little  bit  to  give  in  to  friction  as  a  concept,  but  I  definitely  buy  into  all  belief  in  curiosity  and  openness  and  and  receptivity, and  sensitivity.  It  reminds  me  a  bit  of  something  Brandon  DeBell  was  talking  about  when  he  gave  the  lecture, about  surrendering  to  something  else.  And  he  also  talked  about  you  have  to  kind  of  give  up  yourself  in  a  way. but  I  agree  with  you  if  you  give  up  yourself  like  to  surrender  completely  to  something  else  or  a  movement  or  nature  or  whatever  it  may  be  then  I  think  it’s  it’s  difficult  to  you  kind  of  it’s  have  to  hold  on  to  something  in  yourself  whether  it’s  – That  is  the  thing  that  the  very  interesting  question, because  for  me  that’s  opened  us  up  this  idea  of  also  perspective  and  scale.  Because  depending  on  where  on  the  scale  and  which  perspective  you  have  on,  there  is  a  myself  and  there  might  not  be  a  myself. And  depending  on  where  you  are  and  which  perspective  you  are  exercising,  you  need  that  myself.  in  order  to  be.  And  in  terms  of  being  elsewhere,  you  don’t  have  it, it’s  not  even  a  concept.  And  I  think  also  to  like  speak  with  you  already,  I  think  friction  might  also  just  leave  this  board  of  interest  when  you  become  an  atom. Like  atoms  are  constant  just  for  us  violent,  but  for  them  just  atoms.  But  like  this  transformation  and  dissolving  into  something  completely  different  from  itself  on  this  scale  that  we  cannot  even  grasp. It  deals  with  different  concepts,  different  ways  of  being  in  the  world,  different  perspective,  because  the  scale  has  changed  that  much.  And  at  the  same  time,  we,  as  a  human  body, we  think  there  are  certain  atoms  that  make  us  up,  but  the  atoms  don’t.  doesn’t  give  us  shit.  I  wouldn’t  know,  but  I’m  a  human.  But  it’s  just  to  say  that  friction  might  leave  the  scale  as  well, depending  on  if  you  are  in  a  place  on  the  scale  where  friction  is  the  constant  or  what  is  just  a  world,  and  there  might  be  another  place  on  the  scale  where  it  is  not  even  existing, depending  on  how  much  we  can  zoom  in  and  out.  And  I  think  what  you’re  saying  is  really  interesting.  interesting  because  how  much  can  be  surrendered  to  our  Journey  on  that  scale  and  what’s  points  do  we  that  go  off  myself  to  such  a  degree  that  can  I  remember  that  part  of  the  journey  on  that  scale? like  I  think  for  us  we  can  maybe  talk  about  what  happens  when  we  die  what  kind  of  surrendering  is  that  what  kind  of  Transformation  on  the  scale  is  dying  for  us  because  we  leave  the  body  but  at  the  same  time  we  don’t  know. It’s  part  of  the  scale  that  we  cannot  really  know  anything  about  in  our  current  state,  in  our  current  perspective.  And  I  don’t  know  if  this  makes  any  sense  to  you  but  I  just  feel  it’s  really  interesting  to  think  about  how  issues  of  friction  or  the  subject  or  whatever  comes  into  place  emerges  on  different  part  of  the  scale  and  disappears  again. and  from  where  we  are  speaking  right  now  we  might  be  interested  in  a  certain  concept  that  we  can  see  certain  part  of  the  scale  but  we  can  never  really  see  the  whole  scale  that  we  can  never  really  look  back  at  ourselves  and  judge  our  perspective  of  that  we  worry  I  don’t  know  precarious  in  some  way  yeah  but  I  don’t  know  if  it  even  makes  sense  Yeah, the  idea  of  surrendering  made  me  think  of  something  you  said  yesterday  because  during  the  study  group  exercise  outside  that  your  inward  journey  took  you  into  other  bodies. to  our,  like,  the  other  bodies  of  the  group,  rather  than  inward  into  yourself.  And  I  wonder  if  that, if  you  surrendered  yourself  on  behalf  of  our,  your  journey  into  other, selves  or  if  how  much  of  yourself  you  took  with  you  into  that,  into  the  introspection  of  others. I  don’t  know  if  I’d  use  the  word  “surrender”  but  could…  Why  are  you  surrendering  yourself  or  sacrificing  yourself  in  a  way?  Like  sacrificing  part,  if  you  understand  the  difference.  Like  sacrificing  part  of  your… like  you’re  being  in  that  moment  because  you  As  part  of  the  way  that  you  care  for  others  that  you’re  always  carry  because  that’s  very  much  you  to  always  care  about  What  others  are  thinking  or  something, but  that  everyone  is  Comfortable  Having  a  full  experience  or  So  I’m  not  sure  that  I  will  refer  to  it  as  surrendering  but  we  don’t  need  to  start  you  know  but  I  think  it’s  interesting  because  when  does  surrendering  become  that  surprising  and  when  does  that  become  also  the  forces  of  other  structures  that  just  does  that  with  you  like  when  is  something  active  when  is  it  passive  when  is  it  me  as  a  subject  and  when  is  it because  I’m  becoming  a  intersubjectivity  and  I  think  think,  also  just  referred  to  yesterday,  I  don’t  think  I  would  know  because  if  you  are, let’s  say,  surrendered  or  sexified,  how  do  you  know  that  for  yourself?  Or  do  you  know  it  with  others,  through  others?  Like,  do  I  as  a  subject  know  my  inter -subjectivity? Or  do  I  only  know  it  as  an  inter -subjectivity  and  cannot  transfer  it  back  to  my  subject?  Like,  what  is  allowed?  in,  again,  these  different  phases,  what  is  known  at  one  stage  and  not  transferred  to  other  stages, I  just  think  it’s  really  curious  because  I  feel  that  both  listening  and  slowness  is  attentive  to  that  without  trying  to  fix  it,  without  trying  to  find  ways  to  transfer  or  make  it  more  comprehensive. but  more  just  to  be  aware  of  that  state  of  the  world.  But  it  can  also  be,  I  feel  like  I  can, maybe  it’s  a  good  way  to  say  surrendering  and  sacrifice  because  it’s  two  different  things  and  when  you  talked  about  in  the  beginning  about  being  sensitive  to  the  atmosphere  or  yourself. your  surroundings  it’s  very  much  different  from  because  I  feel  like  I  can  really  take  on  other  people’s  emotion  on  me  and  then  I  feel  like  I’m  sacrificing  myself  for  that  and  that  is  that  is  something  I  can  feel  in  the  moment  but  it’s  super  difficult  to  that’s  why  I’m  talking  about  something  holding  onto  yourself, not  giving  everything  to  the  situation  or  something  because  then  it’s  difficult  to  move  from  there  because  you  are  totally  in  the  atmosphere  anyway. That’s  why  I’m  talking  about  something  holding  onto  myself.  something  that  resonates  with  me  also,  this,  I  don’t  know  if,  and  unwillingness  is  the  right  way  to  phrase  it, but  in  the  lack  of  other  words,  and  unwillingness  to  sacrifice  my  entire  self,  or  to  let  go  of  everything  that  I  am. But  that’s  why  you  have  to  trust  like  Eduardo  is  someone  he  says  your  essence,  like  he  simultaneously  like  believes,  you  know  you  can  be  changed  by  the  other, you  can  expand,  you  can  but  everybody  has  a  certain  essence  and  that’s  also  part  of  your  your  opacity,  your  opiveness  which  is  like  that’s  not  even  fully  known  to  you  but  you  can  trust  those  things. You  can  trust  that.  And  I  think  that,  I  don’t  know,  so  many,  I’ve  had  so  many  thoughts  and  so  many  things  I  would  like  to  share  here,  but  one  thing  was  just  to  go  back  to  something  you  said  earlier  about  friction  being  a  kind  of  going  against  something which  it  is,  I  mean,  technically,  I  mean,  that’s  what  it  is.  is.  From  the  perspective  of  two  hands,  it  is.  Or  the  perspective  of,  yeah,  anything  that’s  coming  up  against  something  else. But,  um,  but  that’s  why  one  of  the  words  we  have  for  receptivity  is  also  being  non -judgmental,  because  I  think  there’s  a  difference  between  going  into  some  kind  of  judgment, even  a  judgment  of,  not  judgment  of  oneself  and  what  you  were  just  saying  about  it.  also  that’s  more  of  a  awareness  of  maybe  a  pattern  that  you  have  that  you  need  to  break. And  we  have  a  lot  about  breaking  one’s  subjectivity  also  in  the  book,  but  also,  but  that  it’s,  how  can  you  be  in  a  state  of  acceptance? Like,  I  don’t  know  if  it  should  be  on  the  recording,  but  I  was,  talking  to  my  publisher  the  other  day  and  I  was  explaining  that  a  conversation  I  had  with  some  friends  and  someone  mentioned  the  fact  that  many  people  these  days  believe  the  world  is  flat. Again,  you  know,  like  a  pretty  large  percentage.  And  we  were  at  this  dinner  and  one  of  my  friends  was  saying,  I  could  never,  you  know,  that  he  would  never  say  anything. down  at  a  table  with  someone  who  believes  the  world  is  flat  because  we  have  to  believe  in  these  fundamental  same  truths  and  I  was  like  yeah  what  what  bearing  does  that  happen  have  on  your  interpersonal  relationship  with  someone  whether  they  believe  something  like  that  like  whether  the  world  is  round  or  flat  actually  it’s  nothing  to  do  with  I  mean  it  does  in  some  way  have  to  do  with  who  we  are  right  now  but  and  then my  my  publisher  when  I  was  recounting  this  was  saying  yeah  but  then  you  would  be  sitting  with  the  person  but  carrying  all  this  judgment  about  the  person  and  that’s  revealed  something  to  me  about  about  her  because  that’s  also  part  of  it  it’s  not  that  then  that  then  it  is  a  point  of  friction  actually  or  then  it  is  I  don’t  know  if  this  is  the  best  example  to  have  given  but  it  just  it’s  just  to  say  like  can  you really  be  with  the  other  and  without  bringing  judgment  or  some  frequency,  can  you  really  listen  like, I  think  it’s  Emilio  Contino  or  someone  contributed  to  the  book  and  you’re  talking  about  listening  down,  listening  without  the  need  to  respond,  like  just  listening  and  receiving  without  already  formulating  the  next  book. thing  that  we  want  to  say.  But  one  thing  is  receiving  that,  another  thing  is  how  to  receive  that  that  might  also  hurt  you  or  you  disagree  with  or  that  pushes  you  more  than  you  are  willing  to  be  pushed  how  to  do  that. I  think  it  was  brand  of  the  proposed  that  question  like  how  do  we  listen  to  that  that  we  disagree  with  because  that’s  why  the  judgment  is  difficult  to  remove.  Like,  like,  yeah. would  say  that  with  the  view  of  you,  I  hope  that  I  will  listen  to  you  without  judgment,  but  that’s  also  because  I  think  I  like  your  judgment  already.  Exactly, we’re  kind  of  all  moving  in  the  same  direction.  Yeah,  but  how  can  I  then  listen  to  that  which  my  judgment  is  harder  to  get  go  of?  And  my  question  here  would  be  in  which  way  do  we  control  our  judgment? Like  in  which  way  can  we  make  ourselves  aware?  of  it  and  let  go  of  it?  That’s  something  that  we  have  the  capacity  to  do.  And  when  are  we  made  out  of  that  judgment?  When  is  the  judgment  integrated  and  made  up  of  us? That  we  need  to  let  go  of  a  bigger  structure  with  more  risk,  with  more,  I  don’t  know,  if  it’s  systemic  or  structural.  I  don’t  know,  but  some  judgments  are  easy  to  go  off  and  others  are  not. if  not  impossible,  then  at  least  for  me,  uncomfortable,  difficult,  because  I  don’t  even  understand  that  judgment.  Just  also, I  think  for  me  in  terms  of  this  slowest  and  listening,  that  is  also  the  motivation  goal  of  it,  like  why  keep  doing  it  also  because  it’s  endlessly  challenging. us  there’s  always  a  new  judgment  that  we  have  to  face  and  deal  with  one  that  we  did  not  even  know  that  we  have  perhaps  until  we  are  met  with  it  and  we  have  to  face  it  and  stand  trial  once  again  yeah  and  then  you  have  to  also  where  is  my  judgment  coming  from  and  also  where  is  the  thing  that  I’m  judging  where  might  it  be  coming  from  Which  could  be, you  know,  so  how  can  you  go  beyond  that,  whatever  that  is,  to  still  arrive  at  some  kind  of  empathy  or  some  kind  of  feeling  of,  like  I  was  saying  yesterday, fellow  feeling.  I  don’t  know  where  that  came  from  yesterday,  but  it’s  sort  of,  yeah,  to  feel,  to  find  a  place  where  you  connect,  in  spite  of  all  the  rest  of  it. And  I  mean  the  other  thing,  the  other  reason  I  wanted  to  go  back  to  this  thing  about  judgment  is  also  or  about  that  kind  of  friction  is  also  that  in  response  to  what  you  were  saying  about  being  a  singular  being  or  something  like  none  of  us  are  really, we  have  our  essence  but  we  know  that  the  human  body  is  a  whole  of  violence,  we  know  there  are  trillions  of  organisms,  we  know  that  you  know  studies  are  done  have  been  done  anyway  about  different  mental  states  you  know  our  emotional  states  that  have  directly  to  do  with  what’s  happening  in  your  microbiome  you  know  if  your  gut  bacteria  are  more  healthy  or  out  of  balance  or  whatever  that  can  lead  to  to  more  other  kinds of  friction  other  kinds  of  reactions  or  whatever  so  yeah  it’s  a  very  it  can  keep  getting  bigger  and  bigger. Like  how  much,  like,  do  a  speaking  now,  is  it  me,  or  is  it  my  actual  volume,  or  is  it  my,  yeah,  but,  yes,  please.  I’m  just  wondering, because  I  think  this  whole  idea  of  judgment  is  very  interesting,  but  I’m  wondering  if  it’s  always  judgment  that  we  meet.  meet  these  kind  of  frictions  with? Or  is  it  also  compassion  and  love?  There’s  other  kind  of  reactions  that  I  don’t  think  that  I  would  consider  under  the  category  of  judgement. I  think  there  is  a  paying  attention  to  someone’s  like  you’re  talking  about  because  going  so  far  that  you  cross  lines  or  I  wouldn’t  want  to  cross  those  lines  necessarily  in  the  listener  or  in  the  recipient. That  might  also  be  a  form  of  judgment  holding  me  back  or  me  judging  how,  where  the  other  body’s  person’s  boundaries  might  be. But  I’m  just  wondering,  and  I  don’t  know  the  answer  to  this,  if  it’s  if  compassion  is  a  form  of  judgment  or  some  things  separate,  that  is  a  consideration  of  someone, someone  else’s  personal  bubble  to  return  to  that  idea  or  space  or  boundaries.  I  think  the  beautiful  answer  would  be  that  and  more, because  it  is  and  it  is  also  more.  And  recently  I  heard  this  good  podcast  about  how…  the  sound  of  human  beings  are  the  most  scary  sound  for  all  other  living  beings, like  all  other  animals.  Who  was  who  said  this?  A  big  study  in  the…  But  sounds  like  our  industrial  sounds  or  are  human  just  the  human  voice?  Just  you  walking  in  nature  scares  all  other  parts  of  that  forest  the  more  than  anything  else. And  they  did  this  big  study  where…  they  send  it  out,  the  sound  of  a  human  being  walking  or  talking,  and  they  were  able  to  register  how  different  animals  were  responding, and  how  would  they  then  respond  to  other  sounds.  And  the  sound  of  humans  were  the  most  scary  one.  – But  is  that  the  same  if  you  have  an  indigenous  tribe  living  somewhere  in  four  centuries? – But  that’s  the  question,  yeah.  I  mean,  I  can  understand  how  one  of  us…  us  would  scare,  you  know,  I  think.  Yeah,  I  think  that,  I  didn’t  read  the  whole  study, I  only  heard  the  podcast.  But  one  thing  that  we  mentioned  was  like,  for  example,  the  sound  of  a  gunshot.  Do  not  scare  animals  because  they’re  not  used  to  it  yet.  But  you  walking  was  terrifying. So  I  guess  that’s  a  much  older  sound.  So  perhaps  it’s  the  same  with  indigenous  people,  I  wouldn’t  know.  I’ll  also  say  that  hopefully  because  the  reason  I’m  mentioning  it  because  I  love  being  in  nature  and  I’ll  have  this  idea  this  judgment  that  there  was  good  thing  to  be  in  nature  that  me  laying  in  the  grass  where  I  stood  at  the  place  was  all  right  it  was  a  good  thing  but  it  was  only  perhaps  very  good  for  me  like the  whole  place  I  would  very  much  disturb  it  and  scared  it.  But  now  I’m  also  wondering  if  I  stayed  long  enough  and  the  animals  could  use  to  me, would  they  then  be  alright?  Would  their  judgment  of  my  sound  also  outbend  itself  can  meet?  Because  one  thing  is  that  we  actually  know  something,  that  I  have  a  sound  that  scares. Another  thing  is  how  do  we  learn  how  to  listen  to  that  we  disagree  with  and  deal  with  it?  Because  Because  now  I  know  that  I  should  perhaps  not  think  of  me  walking  in  a  forest  as  a  necessary  good  thing. I  should  know  that  I’m  now  scaring  all  these  things  while  I’m  doing  it.  So  while  I’m  doing  it  for  myself  and  I’m  being  happy  about  it,  I  have  to  also  deal  with  me  scaring  all  the  other  animals.  But  this  is  not  the  same  as  that  I  should  not  go  in  the  forest. Now  we  just  have  to  find  ways  how  to  listen  together  with  that  we  disagree  with.  The  animals  did.  with  me  and  me  perhaps  disagreeing  with  just  walking  here,  making  sound  as  a  neutral, good  thing,  because  clearly  it’s  not.  But  it’s  a  long  practice.  – And  it’s  interesting  how  you  still  justify  going  into  nature. – Right,  typical,  but  I’m  also  often  asian.  It’s  not  like  I  have  somewhere  else  to  go.  I  can  stay  in  the  city,  but  the  city  is  also  part  of  this  planet.  So  I  don’t  want  to  say  this  is  the  line  of  the  border. It’s  more  to  how  to  remember  my  own  position.  Apparently  my  position  is  that  of  the  most  scary  animal.  And  not  a  nice  human  being  who  likes  to  pet  the  wild  animals  because  they  don’t  like  me. They’re  scared  with  good  reason  perhaps.  perhaps.  But  it’s  just  this  judgment  and  this,  I  guess,  judgment  is  also  a  witness  of  my  position. But  for  me  it’s  something  that  we  can  first  recognize  and  then  deal  with,  negotiate,  change.  It’s  not  a  static  thing.  Because  I  think  it’s  fair  enough  that  the  wolves  are  very  scared  of  my  sound. But  it’s  not  the  same  as  wish  you  be  able  to  find  new  ways  of  sticking  to  that?  Yeah,  I  suspect  it  would  be  different  for  people  who  are  living  in  a  more  complex  biodiversity  ecology  from  the  beginning. Then  their  sounds  would  be  part  of  that  for  centuries  would  be  part  of  that.  acoustic  landscape.  Yeah.  But  when  it’s  new  sounds  they  are  not  that  afraid. Like  for  example  a  gunshot,  something  that  we  would  expect  animals  to  be  very  afraid  of,  or  a  car,  but  they  were  not.  Yeah.  And  this  was  done  in  this,  I  can  remember  the  name, the  codon,  this  big  undisturbed  forest.  It’s  not  a  jungle,  but  it’s  like  old,  old  forest.  There’s  no  roads  or  anything. No  human  beings,  as  you  say,  are  still  in  there.  So  of  course  it’s  different.  But  it’s  interesting  when  you  hear  something, the  more  you  hear  it,  the  more  familiar  you  are  with  it  as  if  people  are  living  there.  But  that’s  not  the  case  here,  it’s  the  opposite  actually. But  there’s  also  a  question  about  perhaps  like  the  time  scales.  Like  we  live  in  so  short  time  and  things  take  a  lot  of  time  also  to  pass  into  our  DNA, into  our  histories,  into  our  traces  that  we  leave  behind.  So  something  is  changing  all  the  time  and  other  things  takes  time.  of  years  to  alter  just  a  tiny  little  bit. Also  just  to  maybe  give  ourselves  patience.  Yeah, and  yet  at  the  same  time,  I  mean  also  speaking  of  this  being  in  nature,  and  it  may  be  like…  like,  when  you  say  to  what  degree  is  something,  not  a  conceptual  exercise,  but  something  in  my  imagination  and  maybe  not  happening  for  the  other, ’cause  there’s  a  lot  of,  you  know,  practices  about  reciprocity  with  nature,  and  I  mean,  I’ve  personally  had  a  lot  of  experiences  with  plants  or  that  friend  of  mine, Maria,  I  was  talking  about  plants  do  things.  in  her  presence  that  like,  or  even  just  materials,  they  do  things  in  her  presence  because  of  the  attention  she  gives  that  just  doesn’t  happen  for  anyone  else. It’s  like,  it’s  quite  extraordinary  to  witness  it.  So,  but  like  I  was  just  going  back  to  this  this  idea  of  dialogue, I  was  looking  at  some  of  these  quotations.  quotations  from  our  book,  like  Oliver  Elias  on  this  contributed  something,  talking  about  touching  something  or  somewhere  is  touching  something  or  someone  is  where  content  emerges. And  Jonathan  Hayesweig,  who  I  quoted  before,  talks  about  reassembling  oneself  in  real  life.  to  others  or  through  others. So  I  thought  that  was  interesting  and  it’s  important  to  have, I  mean  for  me  to  remain  optimistic  about  like  humanity  as  well.  have  to  believe  that  we  can  do  that  with  other  species, with  our  environments,  that  actually  they  also  are  ready  to  collaborate  with  us  when  we  approach  them  through  in  a  more  open  way, or  through  this  lens  of  what  I  call  not  knowing.  also.  So  I  wonder,  yeah, I’ve  just  had  so  many  different  thoughts  as  we’ve  been  talking.  We’ve  got  a  bit  stucco  on  this  judgment  word,  which  is,  yeah,  um.  I  keep  returning  to  this  idea  of  of  something  you’ve  been  talking  about, Caroline’s  Day  and  yesterday  also,  the  space  in  between,  entities,  things,  and  we’ve  talked  about  different, it  kind  of  keeps  coming  up  also  in  the  dialogue  as  the  creation  of  the  third  space.  It’s  like  the  spaces.  and  I  wonder  if  that  is, I’m  not  completely  sure  where  I  am  going  with  this,  but  is  there  something  in  this  creation  of  an  empty  space  that  allows  for  maybe  true  slow  listening, that  there’s  also  something  in  this  idea  of  pausing  or  standing  still,  as  you  told  me  about  this  morning,  that  the  resistance  of  movement  or  being  part  of  something, is  there  something  in  this  idea  of  empty?  like  a  space,  creating  a  space  that  offers, maybe  my  question  is,  is  it  possible?  And  is  it  useful  to  create  spaces  for  things  to  emerge  from? that  is  not  a  very  elegant  way  of  putting  it  and  I’m  not  even  fully  certain  that  that  is  what  I  was  trying  to  say  but  yeah  is  spaces  in  between  something  that  should  be  enforced  or  should  it  be  discovered  or  should  it  it  can  you? Yeah  Enforce  them  or  encourage  them  even  Does  that  make  any  sense? Yeah,  I  wouldn’t  I  wouldn’t  use  a  word  like  enforcing  enforcing,  I  liked  Lucas’s  word  yesterday,  insisting  maybe,  insisting  that  there’s  always, and  maybe  this  word  space,  I’m  thinking  also  of  the  word  field,  or  thinking  of  kind  of,  you  know,  let’s  say  we’re  still  a  spatial  reader, the  Japanese  concept  of  ma,  like  emptiness,  which  is  this  like,  the  pregnant  void,  you  know,  I  don’t  know,  like  the,  the  in  that  that  that  was  kind  of  what  I  was  imagining  yesterday  when  I  went  to  that  woman  like  at  her  hair  and  I  thought  like  wow  there’s  always  space  there’s  actually  tons  of  space  in  between  her  individual  hairs  and  there’s  sound  but  there  is  actually  something  that  you  could  hear  if  you  want  to talk  about  in  terms  of  sensory  that  sense  of  hearing  but  of  course  it’s  there’s  always,  you  know,  you  can  always  get  to, well  I  guess  a  physicist  might  say  that  you  get  to,  there’s  a  point  where  you  get  to,  that  it’s  not  infinite  maybe,  but  yeah,  but  it’s  just  to  insist  there’s  always  more, you  know,  there  are,  insisting  also  on  what  we  call  not  knowing,  insisting  on  practicing  on,  oh,  aware  of  all  that  one  doesn’t  know  in  any  situation. Even  if  you  take  a  position  about  something,  it’s  to  also  be  aware  and  be  not  just  humbled, but  to  me,  not  knowing  is  super  exciting.  To  me,  the  unknown  is  like  another  thing  that  makes  me  optimistic.  about  gives  me  the  possibility  to  be  optimistic  about  about  our  current  experience  but  is  it  then  about  insisting  on  adding  value  to  these  spaces  or  emptinesses  that  already  exist  or  is  it  something  that  can  and  maybe  should  be  created? I  think  that  my  natural  reaction  is  to  say  it  has  more  to  do  with  awareness  than  acting, than  needing  to  act.  the  awareness.  Another  thing,  you  said  that  you  used  the  example  with  Ma  as  a  pregnant  space, and  I  thought  that  notion  or  this  image  of  it  is  quite  meaningful.  It’s  like,  who  holds  the  creation  of  that  pregnant  moment? It’s  a  very  large  entity  of  many  different  agents.  making  this  a  prudent  moment.  And  of  course  from  some  perspective,  positions,  there’s  a  stronger  creation  than  others. But  it’s  more  that  the  wholeness,  this  awareness  of  the  whole  possible  becoming  that  is  the  point.  It’s  not  about  making  judgment  of  who  and  what  and  when, but  more  than  it  is  in  becoming.  It  is  possible.  There’s  this  potency.  potensi.  Og  jeg  tror,  at  jeg  liker  Marsen,  men  det  er  også  denne  element,  med  det  mystiske, med  det  gæld,  der  er  noget,  hvor  meget  ude  i  kreativiteten  af  vores  kapitalitet,  det  er  mere  vigtigt  af,  at  kreativiteten  sker  på  andre  skædder  igen, hvor  vi  ikke  er  kreativer,  og  kreativiteten  sker  på  noget,  der  er  noget,  der  er  vigtigt  af,  at  det  sker  på  andre  skædder  igen.  done  to  us,  with  us,  through  us.  And  I  like  that, that  there’s  something  attentive  towards  that  rather  than,  yeah.  Because  you  ask  if  we  should  create  or  design  it, or  how  should  we  insist  on  it.  And  I  think,  at  least  part  of  me,  insisting  on  that.  if  I  don’t  know, if  I  cannot  know,  if  something  appears  empty,  then  it’s  only  from  my  perspective.  And  there’s  still  this  crazy,  happy  name  becoming  in  place  that  is  a  dialogue  or  a  question  of  perspective. But  I  really  love  also  what  you  said,  Karen.  that,  or  maybe  you  look  at  this,  the  pay  in,  the  idea  of  paying  attention,  that  idea  holds  listening  and  slowness, as  I  see  it.  Because  listening  is  a  practice  of  attention.  Oh, yeah.  For  sure.  I  mean,  I  would  say.  Slowness  is,  maybe  there  is  a  difference  between  attention  and  awareness. Because  attention  is  giving  your  attention  to  something,  right?  That’s  urban  and  awareness.  awareness,  like  I  think  you  can  be  aware  of  the  unknown. I’m  not  sure  you  can  pay  attention  to  the  unknown.  That’s  just  sort  of  a…  But  would  you  say  that  slowness  is  a  practice  of  awareness? I  would  say  probably  the  word  I  own  come  back  to  is  awareness  but  I  mean  that’s  giving  one  word  like  a  lot  of  fun  you  know  and  maybe  that’s  a  good  interesting  it’s  always  interesting  then  to  look  at  the  etymology  of  the  word  or  look  at  how  this  word  languages  or  what  exactly  but  yeah, and  at  the  same  time,  that’s  I  think  the  beautiful  thing  about,  so  that’s  like  in  the  slow,  spatial  reader  I  was  talking  about. Ma,  this  architect  who  has  committed  a  fundum  who  wrote  about  it,  like  she  gives  this  example,  actually  maybe  it’s  when  I  interviewed  her  on  my  podcast,  but  she  talks  about  this, sorry  to  get  my  screen  all  smudged,  but  this  pavilion  that  was  designed  and  now  she  knows  it.  Island  by  Hiroshi  Sugimoto,  who,  of  course,  is  super  interesting  in  terms  of  listening  and  slowness, and  how  that  she  had  been  studying  ma–  I  mean,  she  was  doing  her  PhD  about  ma,  basically.  And  when  she  saw  this  gap  between  the  stair  and  the  pavilion, that  was  when  she  was  like–  that’s  it,  you  know,  she  could  feel  that  this  energy  in  this  space  that  somehow  had  been  so  in  that  way  you  can  give  your  attention  to, like  my  is  something  you  pay  attention  to  actually,  like  an  energized  space.  But  that’s  also  how  Maria  Blasso  works  in  talking  about  the  words  because  she’s  really  really, it’s  through  this  attention.  She’s  aware  that  there’s  something  more,  so  she  practices  attention  because  she  knows  that  something  will  emerge, that  there’s  always  new  energy  to  be  unleashed  or  to  be  discovered  for,  yeah,  there’s  always  this  latent  potential.  So,  but  it  doesn’t  necessarily… mean  a  potential  to,  I  don’t  know,  to  create  or  to  actually  act.  I  don’t  know  that  it  needs  to  be.  But, I  mean,  what  we  know  from  Maria’s  work,  those  of  us  who’ve  been  working  with  her,  studying  with  her,  is  that  she’s  finding  out  things  by  experimenting  with  materials  that  mathematicians  are  finding  out  from  a  completely  different, you  know,  coming  at  it  from  two  or  three  years  ago.  mathematical  formulas  and  Explores  so  and  arriving  at  the  same  conclusions,  which  is  kind  of  I’ve  been  Trying  to  Define  slowness  for  myself  these  last  couple  of  days  because  for  me  listening  is  very  Intuitive  the  definition  of  that  and  slowness  is  still  I  understand  it, I  believe  in  it,  but  I’m  still  struggling  a  little  bit  to  define  it.  And  then  these  last  couple  of  days  I’ve  been  kind  of  landing  on  slowness  is  attention  to  process  a  little  bit  as  a  way  for  me  to  comprehend  it. and  I’m  really  curious  how  that  resonates  with  you  and  then  now  I’m  even  thinking  that  maybe  it  should  be  slowness  is  awareness  of  process. I  would  also  say  slowness  is  always  in  process.  does  that  make  sense?  Because  for  me,  it’s  something  that’s  always, even  for  me,  I’m  thinking  about  slowness  for  20  years.  I  mean,  it’s  always  working,  it’s,  it’s  always  working  in  me  and  it’s  always  revealing, something  more  has  always  been  revealed  in  a  way.  So  it  is,  it’s  in  me  and  it’s  always  in  me  and  it’s  always  in  me.  it  is  a  process  I’m  not  sure  it’s  an  awareness  it  can  be  practicing  slowness  can  part  of  it  can  be  learning  being  aware  of  process  I  think  that’s  what  Brandon  was  talking  about  with  third  listening  maybe  that’s  the  right  level  being  what  he  said  about  the  process  for  listening  listening  to  the  process process?  – It  is  third  listening.  – Yeah,  okay.  I’m  aware  of  it,  but  it’s  brutally  simplifying  the  concept.  – No,  but  that’s  why  like  when  yesterday, when  Lucas  was  saying,  like  if  somebody,  you  need  someone  to  say,  I’m  the  bureau  for  listening,  I  says,  oh,  what  does  that  mean?  What  do  you  do? You  know,  it’s  like  when  people  ask  me,  me,  oh,  what  is  slow,  slow,  what  is  slow  research,  what  is  slowness?  And  for  me,  my  answer  is,  I  mean,  I  can  never  really  answer  even  after  20  years  because  I  know  what  it  is  for  me, but  I  know  that  what  is  for  you  is  different  and  that’s  what  slowness  is,  is  also  in  that  difference.  Like,  there’s  slowness  in  the  difference  between  how  we  understand  it  and  how  we  understand  it  and  how  we  understand  it. slowness  also  in  how  we  might  like  we’re  doing  now  how  we  might  meet  in  discussing  it  and  trying  to  find  out  more  about  it  in  in  what  having  curiosity  like  you  were  saying  being  eager  to  being  like  someone’s  saying  to  me  like  being  happy  with  what  is  but  eager  for  more  anyway  like  there  is  a  kind  of  I  know  that  that’s  why  I  like  working  with  it  with  students  for  example  you  know  or  with  I  mean  anyone  the  way that  I  work  because  I  was  invited  some  kind  of  new  dialogue  for  an  artist  can  be  even  very  woman  artist  but  it’s  like  that’s  something  that  that  What  I  want  is  that  something  and  what  I  see  happen  is  that  something  is  working  in  you  know  each  person  in  a  different  way  and  That’s  something  all  of  there’s  always  something  new  that  emerges  from  me  I  know  and  that’s  yeah, so  that’s  And  I  don’t  and  also  at  the  last  thing  I’ll  say  is  just  that  I  don’t  need  people  to  Say  oh,  I’m  a  slow  slow  art  and  practicing  slowness  in  my  art, I’m  a  slow  writer  or  I’m  a  slow  whatever.”  That’s  not  the  point.  That  has  nothing  to  do  with  it  actually  somehow.  It’s  not  about,  and  that’s  kind  of  a  misconception  early  on  that  people  wanted  to  say, “I’m  a  slow  designer,  I’m  a  slow  bit,”  or  “What  is  it?”  Yeah,  so  that’s  where  it  was.  was  kind  of  going  back  to  the,  maybe  at  that  point  it  was  going  back  to  the  process, like  slowness  is  a  verb,  it’s  something  you’re  practicing  way  more  than  that.  And  the  same  with  the  walk,  yeah,  and  the  same  with  the  walk,  it  was  not  that  we  were  moving  slowly,  it  was  the  perception, sensing,  and  awareness  of  it,  and  the  process  of  that,  that  was  the  slowness.  slowness,  because  one  thing  is  the  pace  that  we’re  moving  in.  Who  gave  us  shit? But  how  does  that  enter  a  dialogue?  How  does  that  alter?  How  does  that  challenge?  How  does  that  open  up?  And  in  which  way  do  we  do  it?  What  kind  of  awareness,  what  kind  of  process  about  it  do  we  have? Do  we  have  the  same  process  as  we  always? Or  is  the  process  itself  also  changing?  And  by  doing  that,  we  have,  I  would  say,  slowness  in  the  process.  Yeah, and  that’s  just  to,  there  was,  we  were  talking  before  about  repetition.  I  think  you  were  saying,  or  I  was,  we  were  talking  about  repetition,  and  I  was  thinking,  yeah, I  guess  like  a  score  in  a  way  encourages  repetition,  and  yet  if  the  score  is  performed  like  this  in  different,  there’s  endless  possibilities  for  what  is  experienced  through  the  process  of  performing. performing  the  score,  following  the  score?  Yeah.  And  also,  I  really  thought  this  wonderful  slowness  as  awareness  of  process, but  I  really  wanted  to  change  that  it  was  like  slowness  as  awareness  in  process,  that  the  awareness  itself  was  also  being  altered,  changing,  challenged,  that  there  was  like  this  unsureness  of  how  do  we  keep  doing  it. because  like  also  with  my  background  in  philosophy  awareness  is  such  a  wonderful  and  difficult  and  crazy  concept  and  what  is  it  even  but  by  placing  it  in  a  process  make  it  both  much  more  easy  to  comprehend  and  interactive  and  at  the  it’s  in  the  process  then  I  don’t  know  would  he  know  it  twice  it’s  something  I’m  learning  and  discovering  and  didn’t  go  off  and  then  yeah  I  don’t  know  but  I  just  love  this  little  I  don’t know  if  it  makes  sense  for  you  as  well  but  I  love  that  it  was  in  it  as  a  verb  I  like  that  so  as  long  as  it’s  awareness  is  the  then  always  on  that  starts  within  yourself? I  mean,  if  you  don’t  feel  like  awareness  of  in  the  process  or  being  in  the  process,  how  can  you  get  into  that? How  can  you…  you,  if  you  said  it  didn’t  really  matter  if  you  walked  slowly  before  or  if  you  walked  fast, is  it  then  something  that  is,  that  starts,  I  mean,  how  can  you  create  a  space  where  you  can  get  into  some  kind  of  slowness,  that’s  the  big  question. I  think  the  beautiful  of  that  question  is  that,  that  perhaps  all  situation  in  time  and  space  holds  the  possibility  of  it  and  at  the  same  time  it  is  not  like  imposing  itself, it’s  not  necessarily  your  choice  but  it’s  also  your  choice,  it  is  this  constant  and  more,  both  this  but  also  more,  that  something  that  you  can  both  force  it  but  you  can  also  not  force  it. det,  og  så  vil  du  både  være  der  og  ikke  være  der.  Jeg  ved  ikke,  jeg  er  ikke  sikker,  at  der  vil  være  nogle  budsk  sønværs,  der  gælder  de  sønværs.  Men  jeg  tror, at  for  mig  er  det  politiske,  og  ikke,  og  ikke  ved,  jeg  ved  ikke,  at  det  vil  forbejde  det, men  det  kan  være  det,  men  but  it  starts  there.  Only  because  I  feel  like  I  could  write  you  a  manual  right  now, and  at  the  same  time  that  manual  might  not  be  true,  and  it  will  be  true  for  five  minutes  ago  or  in  ten  years.  And  that’s,  I  guess,  my  point.  It  can  be  done,  but  it  can  also  never  be  done. A  manual  for  slowness,  what  do  you  mean?  But  that’s  the  thing  I  think  any  manual  can  also  be  for  for  the  slowness  Yeah, because  it  is  this  awareness  in  the  process  so  so  if  I  was  reading  a  manual  for  how  to  build  a  car  If  the  intention  was  to  build  that  car,  it  would  not  be  of  slowness, but  if  I  read  it  Under  I  don’t  know  under  so  circumstances  where  my  awareness  of  the  manual  was  changing,  perhaps  to  a  point  where  I  didn’t  even  know  what  I  was  doing  it  for, but  I  was  still  doing  it.  I  was  discovering  something  in  it.  Then  I  could  label  that.  Well,  it  was  my  awful  slowness.  But  then  if  we’re  thinking  about  slowness  in  this  way, and  we,  I’m  afraid  I  want  to  create  like  a  space  that  somehow  on  different  levels  show  slowness  and  listening. How  is  it  possible  not  like  concrete  ideas  that’s  not  what  I’m  asking  for  it’s  just  how  to  get  into  that. It’s  a  good  question.  And  I  think  the  beautiful  thing  is  that  what  we’re  doing  there,  just  sitting  here,  is  also  part  of  that  answer.  This  is  part  of  it.  And  whatever  we  come  up  with  fits  into  that. For  this  specific  question,  question,  I  feel  like  slowness  is  also  a  question  of  trusting  the  process. The  awareness  of  the  process,  or  attention  to  the  process,  but  also  trusting  the  process.  Yeah,  it’s  not  by  practicing  slowness  and  slowness  for  five  days. Yeah,  some  sort  of  space  will…  emerge?  Yeah,  yeah, it  was  also  not  that  I  asked  to,  like,  this  is  the  way  I  was  just,  like,  thinking  about  how  is  it,  like,  how  is  it,  yeah.  Is  it  even  doable? Yeah,  yeah.  Yeah,  but  I  think  that,  like  you  say,  it’s,  we,  I  guess,  on  Friday  somehow  will  be  be  sharing  thoughts  and  experiences  of  moving  toward  a  horizon  of  slowness  that  we  will  never  reach  kind  of  thing. Because  yeah,  it’s  almost–  well,  I  don’t  want  to  say  slowness  is  like  a  passing  through  or  something. But  it’s–  always,  I  always  like  to  insist  on,  for  insist  or  say  that,  you  know, especially  like  working  with  students  or  something  where  there’s  like  a  beginning  and  an  end  of  a  course  or  something  and  then  people  always  think  they  have  to  produce  something  at  the  end. And  it’s  sort  of  like,  well  it’s  good  to  produce  things  as  this  kind  of  markers  of  artifacts  of  your  process.  That’s  how  it  works.  would  see  them. But  this  is  not  an  end  point  for  the  process.  Like  the  process  is  something  that  should  be  a  set  in  motion  and  is  still  working  in  you,  whether  you  want  to,  as  I  said, whether  you  want  to  refer  to  it  as  long  as  you’re  not.  And  then  there  can  be  these,  yeah,  these  marks  along  the  way.  Like  in  that  book,  Jonathan  Hayes -Faikoi, I’ve  been  quoting  a  few  times  today,  talks  about  this.  Like  there’s,  you  know,  it’s  not  that  there  should  not  be  a  horizon,  but  you  never  reach  that  horizon. And  you  also  should,  there  should  always  be  these  moments  of,  for  her,  there’s always  these  moments  of  returning  to  friction,  actually,  because  otherwise  things  become  stagnant  or  and  then  you’re  not  moving  anymore. So  you  can  arrive  somewhere  and  celebrate  that  you’ve  arrived  somewhere  and  then  you,  you  know,  and  then  you.  That  was  her  kind  of  way  of  thinking  about, or  expressing  about  slowness.  I  think  that’s  exactly  why  I  was  kind  of  trying  to  frame  it  as  attention  to  process,  or  when  it’s  a  process  of  how  you  want  to  put  it. And  that  is  what  this  whole  testing  ground  residency  is.  It’s,  it’s,  it’s…  an  attention  to  the  process  without  a  predetermined  end  point  or  end  goal, which  is  so  freeing,  yeah.  – And  it’s  funny  how  we,  the  first  week  spent  a  lot  of  the  time,  like  the  theme  was  like  the  framework, but  also  to  insist  and  make  sure  that  it  stayed  like  that  and  open,  testing -ly,  because  like,  like,  I  don’t  know,  but  it  was,  there’s  something  magical  about  having  a  whole  week  of  just  setting  the  frame  rather  than  entering  it. That  we  made  it  a  process.  Like  before  we  showed  up,  it  could  be  anything.  And  we  tried  to  open  up  that  possibility  for  as  long  as  possible, while  constantly  it  was  also  narrowing  in.  Because.  because  things  happened.  But  it  was  kind  of  magical  to  have  that,  how  to  talk  about  the  situation  and  the  framework  without  inhabiting  it, but  just  imagining  it,  caring  for  it,  searching  around  it.  And  in  many  ways  it’s  the  same  thing  we’re  doing  now  with  our  awareness. awareness  in  process.  Listening  to  you,  there’s  just  one  last  thing  maybe  I  want  to  say,  because  I  know  it’s  time  to  break  for  lunch. It’s  to  remember,  for  us  to  remember,  I  would  propose,  that  when  we  talk  about  slow  listening,  like  slow  is  not  only  an  adjective. adjective  I  mentioned  that  before  it’s  not  only  describing  like  a  kind  of  listening  I  like  to  encourage  people  to  think  of  slow  as  a  verb  as  an  active  verb  like  some  years  ago  someone  I  was  working  with  called  it  like  doing  slowing  you  know  like  that  you’re  actively  doing  it  and  that  is  something  that’s  also  kind  of  like  it’s  an  entity  almost  that  has  a  presence  in  the  process  of  listening  so  yeah  so  it’s  kind  of has  a  and  that’s  maybe  where  to  get  back  to  awareness  process  awareness  in  process  somehow  as  long  as  it  is  here  again  in  this  listening. I  think  something  that  is  very  much  on  my  heart  is  always  to  insist  on  what  is  already  always  there  like  like  this  very  pregnant  world  that  we’re  living  in  and  for  me  the  listening  has  been  a  way  to  do  that  and  slowness  is  of  course  the  same  like  that’s  where  they  join  each  other  and  they  enforce  each  other  and  able  each  other  because  there’s  different  ways  of  becoming  aware  and  staying  with  that  what  is  already there  and  that  many  different  layers  and  skills  of  the  moment.  But  I  also  think  that’s  a  way  of  perhaps  also  entering  like  how  do  we  do  it?  Like  that  simple  attention  towards  our  awareness  of  what  is  already  there  and  how  much  I  don’t  know  what  is  already  here  is  just  extremely. extremely  generating  of  not  only  material,  but  also  emotions  and  feelings  and  perspectives  and  imaginations  and  whatever,  but  it’s  just  this  little  tiny, gentle  gesture  of  pointing  towards  listening,  slowness,  and  boom,  it’s  just  like,  at  least  for  me,  the  world  is  exploding  in  complexity  and  beauty. beauty  only  by  this  little  gesture  and  of  course  that’s  how  I  feel  but  I  hope  that  other  by  placing  these  gestures  in  the  world  they’re  like  oh  wait  a  minute  but  maybe  and  do  we  want  to  add  a  few  more  things  now  No. No?  No,  I’m  okay  with  that.  I  was  just  looking  at  the  time.  Yeah,  exactly.  We  will  continue  this  in  a  way,  just  not,  maybe  not  recording, but  I  think  it’s  just  a  start.  But  that’s  a  good  ending  note  for  the  recording,  that  we  will  continue  it  one  more  time.  Yeah,  yeah.  Alright,  then  I  will  press  this  button.